C’est le 4 juin de chaque année que la République Islamique d’Iran, à l’instar de toute la Umma islamique mondiale, rend hommage à l’une des figures emblématiques du 20ème siècle, personnage très charismatique et défenseur de la justice et de la cause des opprimées : l’Ayatollah Khomeyni pour les uns, l’Imam Khomeyni pour les autres. Cette date, qui est celle de son rappel à Dieu 1989, est donc commémorée pour la 22ème en 2011. L’Imam Khomeini est de la lignée des chefs spirituels et des grands hommes contemporains qui ont été nourris de philosophie et de sagesse ainsi que de celle des administrateurs émérites de la société religieuse.
Avec son activisme remarquable lors de la révolution islamique, il a changé le cours de l’histoire et a établi une formidable, étonnante et miraculeuse vague de mouvement, de telle sorte que, plusieurs années après sa disparition, des dirigeants de premier plan ont commencé à expliquer et à analyser la Révolution qu’il a menée à la victoire et dont les dimensions abondantes et les horizons n’ont pas encore été identifiés en profondeur : il faut y réfléchir et y méditer. Cependant, ce qui peut être mentionné, déjà, de façon explicite et reconnue comme étant l’aspect le plus important, voire essentiel de la Révolution islamique d’Iran, est sa dimension spirituelle. La reconnaissance de la Révolution de l’Imam Khomeyni n’est en tout cas possible que dans cette perspective. Car, de la même manière que la personnalité de l’Imam Khomeyni est multiple et complète, celle-ci ne peut pas s’illustrer tout simplement dans sa seule dimension de leader d’une révolution politique et sociale ; l’accent devrait être mis surtout sur sa dimension et sa nature spirituelles, à travers l’expertise de son leadership religieux. La révolution de l’Imam Khomeyni ne peut être considérée autrement que dans cette perspective. En outre, la fonction première de l’Imam et de la Révolution islamique en Iran doit être considérée comme relevant du spirituel. Aujourd’hui, 22 ans après la disparition de l’Ayatollah Khomeyni, nous devons voir quel est son héritage spirituel qu’il a laissé à notre époque, aux côtés de tous les aspects politiques, les impacts sociaux, historiques et culturels.
Il est évident que la description et l’explication de tous ces patrimoines spirituels, non seulement ne peuvent pas être mises en exergue dans une seule étude, mais en plus elles sont au-delà de la capacité d’un seul individu et exigent, donc, beaucoup de temps. Avant de parler de certains des héritages de l’Imam, il serait opportun d’en exposer une brève liste de son aspect spirituel ou des aspects de la personnalité de l’Imam.
Selon l’Imam Khomeyni, en effet, l’univers et l’ordre de l’existence sont le domaine de Dieu, et les créatures sont toutes en sa présence. Chaque individu est relié à son Créateur, sans intermédiaire. Ainsi, il faut adopter une méthode dans la vie qui lui permet de sentir la présence de la Sainte Vérité. Voilà pourquoi il a souvent répété aux gens : « L’univers entier est la cour du Seigneur des mondes. Ne commettez donc pas de péché devant le regard d’Allah. »
Dans le livre « Misbah al-Hedaya », l’Imam écrit que les cieux et la terre sont fondés et qu’ils sont en place à cause de l’affection du Souverain suprême. De son point de vue, la cause de la création, de l’attachement et de l’affection divins de la vérité sacrée et l’effet de leur tendance à la hausse ainsi que le voyage vers la vérité sacrée sont aussi l’amour et l’affection de l’adorateur. Du même point de vue de l’Imam, l’institution inquiète de l’existence ne peut être justifiée que par l’amour intrinsèque des particules de l’univers pour la connexion avec l’Amant.
La position et la méthode de l’Imam Khomeyni dans la vie étaient donc l’adoration et la soumission absolue à la seule source exaltée : Dieu Son cœur était ainsi attiré, naturellement, vers la dévotion à Lui et il avait renoncé à son cœur pour Lui. Cependant, cette caractéristique a été dérivée d’une origine philosophique – la pensée spirituelle qui a examiné l’objectif et l’aspiration de la création à l’adoration, l’adoration et la servitude absolue et pure de la philosophie de la création : l’existence de l’homme est d’atteindre l’adoration absolue.
Du point de vue de l’Imam, le visage sévère de la politique et l’administration sont combinés avec le visage fascinant et pacifique de la spiritualité, du mysticisme et de la piété pour que la politique devienne la même que la piété et la spiritualité.
Avoir la maîtrise de soi avant d’exercer le pouvoir et la décision sur les autres a été une expérience que l’Imam avait pratiquée depuis sa jeunesse. C’était à l’âge de 63 ans qu’il a pris la direction de la société islamique d’Iran.
S’appuyer sur les objectifs spirituels à tous les stades de la gestion et l’administration, dans toutes les sphères, hautes et les basses, les défaites et les victoires, les guerres et la paix, ont été parmi les attributs uniques de l’Imam.
La résistance et la ténacité qui provenaient de sa foi et l’estime de soi, non seulement le rendaient ferme et inébranlable, à tout moment, mais aussi elles ont été la cause de la sérénité, de la fermeté et de la résistance des autres autorités et les administrateurs du système autour de lui.
Pourtant, une autre caractéristique, en agissant sur le théisme et le Théocentrisme, était à la base de la popularité de l’Imam. Dans la philosophie ascétique de l’Ayatollah Khomeyni, l’homme est le vicaire de Dieu sur la terre, étant donné que Dieu a manifesté toute sa beauté, sa gloire et sa grandeur sous la forme de l’être humain parfait. L’homme parfait est un exemple de la vérité absolue et sans limites que Dieu Lui-même voit dans ce visage et qu’Il révèle aux autres. Cela devient l’objet de la même vérité que l’Imam, dans le rang de vice-régence Divine, affiche, dans sa leçon, la discussion, le mysticisme et la politique.
Si nous acceptons que dans la réalité du monde d’aujourd’hui, la politique est distincte de l’éthique et de la vertu, la doctrine de l’Imam n’implique cependant jamais que la politique est opposée ou est en conflit avec la vertu et l’éthique. Il a toujours soutenu qu’en occupant et en tenant les rênes de la politique et de la souveraineté, on ne doit pas considérer ou réfléchir à autre chose que l’éthique et la vertu, comme en témoigne sa vie personnelle qui atteste la vérité de cette compatibilité et de cette harmonie. Si un jour, en supposant qu’une politique a été en conflit avec l’éthique et la religion, c’est certainement la politique qui serait mise de côté, et l’éthique et la vertu seraient choisies à leur place. Ainsi, le régime que l’Imam a prévu était fermement mêlé de spiritualité et la sphère de son influence liée au domaine de l’espace de légalisme de l’homme dans le monde du communautarisme et l’aspect global de l’humanité.
En expliquant ces legs spirituels, il serait louable de souligner quelques-uns des principes importants et fondamentaux et de rappeler au préalable que le champ d’application de ces legs est beaucoup plus vaste à être discuté en une seule séance.
Renouveau de la pensée religieuse et la réforme sociale
Feu Imam Khomeyni, avec son agitation révolutionnaire islamique, donna la plus grande œuvre comme cadeau à la société islamique d’Iran, à travers le renouveau de la pensée religieuse à tous les niveaux et pour toutes les couches et catégories de personnes afin que les gens retournent à leur vie spirituelle et religieuse. Le nombre de volumes de livres religieux et des articles et les associations scientifiques et religieuses ainsi que des séminaires attestent que l’atmosphère parfumée de la foi et la spiritualité avaient, en effet, dépassé la société. Le joyau de réformes culturelles et la construction d’une culture spirituelle est la reconnaissance de l’état d’esprit critique et la science expérimentale dans les relations culturelles et les échanges culturels tandis que la réforme culturelle implique la reconnaissance de la rationalité moderne dans le domaine de la culture, l’éducation et la formation. En fait, le développement politique et économique et la croissance sont possibles sur les fondements d’une telle culture. En position de se conformer à un tel joyau, le paradigme dominant est la culture humaniste qui embrasse divers dialogues dans l’Occident et l’Extrême-Orient. L’humanisme est un terme qui voit au-delà de la réalité fondamentale des êtres humains et s’est généralement soulevé par opposition à la réalité fondamentale de la vision et la culture médiévale du christianisme. Bien que la culture humaniste a démontré un certain potentiel de développement économique et politique, il a rencontré en Occident des problèmes qui ont happé les sociétés occidentales à la suite du développement, causant des effets secondaires tels que le vide spirituel, la faiblesse des fondations de famille, etc., qui est parmi les plus grands des défis de la culture humaniste en Occident. La culture humaniste a présenté des défis telles que la séparation de la religion de la politique, l’opposition de la science à la religion, de la religion avec la liberté et de la théocratie à la démocratie dans son sillage. Maintenant, la question qui s’est posée est de savoir comment, sur la base de la rationalité moderne et l’expérience acquise à partir de la rénovation culturelle, la réforme, l’éducation et la formation peuvent être entreprises, tout en préservant l’identité nationale et religieuse ainsi que la civilisation du pays. Ainsi, nous avons deux besoins rationnels apparemment opposés. Le premier est la nécessité de la rationalité et l’autre est la nécessité de préserver l’identité religieuse et nationale. L’obligation de tenir de telles discussions est de trouver des procédés pratiques, de trouver des solutions pour créer des conditions favorables à des réformes culturelles et l’établissement des réformes et des changements dans le maquillage mental et visuel des nations et des sociétés. D’une part, il est nécessaire de reconnaître les barrières mentales et de lever les obstacles structurels auxquels notre société mondiale est confrontée aujourd’hui – y compris le traditionalisme absolu ou l’occidentalisation et la réforme radicale. La solution que l’Imam Khomeyni a proposée est la « repensée religieuse » qui a une approche idéologique et philosophique qui est, d’une part, basée sur le principe de la compatibilité de l’esprit et des connaissances et, d’autre part, la religion, la liberté et la démocratie. L’Imam a organisé cette approche dans le cadre du système de République Islamique et par la relance de la pensée religieuse et la préservation de l’identité religieuse, compatibilité établie entre les questions sociales, la liberté, la démocratie de la religion et la spiritualité dans la théorie du système de République islamique. Dans la conduite pratique de l’Imam, la liberté de pensée et d’expression, la logique dans le raisonnement et le respect de la loi étaient évidents dans le domaine de la pratique. Bien que dans le domaine de la politique des objectifs du régime sont établis par la religion, sa méthode est cependant déterminée par la connaissance. Fondation de la culture spirituelle
L’Imam Khomeyni a prouvé que dans les ordres religieux, en particulier dans l’Islam, l’éducation ne se limite pas à la dimension spirituelle et métaphysique de l’homme, mais plutôt, elle prend en vue tous les aspects de la vie individuelle, les lois et les décrets appropriées. C’est parce que l’établissement d’un ordre divin exige qu’à la fois le spirituel et le matériel soient satisfaits à toutes les étapes de la vie sociale et l’amélioration de l’ensemble des établissements sociaux. L’Imam Khomeyni a non seulement invalidé la théorie selon laquelle les actions sociales ne peuvent pas se faire en étant fondées sur des motifs purement spirituels, et non avec la Révolution islamique, il a prouvé en plus que cette idée peut être confirmée. Ainsi, il a examiné la propagation de hautes valeurs humaines dans la société et le retour des gens dans l’islam inchangé, leur foi et leur conviction dans les valeurs religieuses et islamiques avaient pris une telle ampleur que le peuple d’Iran consentit le sacrifice de soi et risqua la vie dans sa voie, en tenant compte de son obligation divine et humaine, et a engrangé des victoires dans les domaines de la lutte et la défense sacrée. Le visage rayonnant de milliers de martyrs et des hommes vertueux de la religion est un témoignage clair de l’ingéniosité et de la perpétuation de la vague de réformes sociales de l’Imam et le renouveau de la pensée religieuse. Cela aussi peut être considéré comme, encore, un autre des services rendus par l’Imam à la société humaine et le domaine de connaissances, en particulier dans le monde chiite. Un point remarquable dans la relance de la pensée religieuse par le regretté Imam a été la question de la décision de culture. Cette décision de culture spirituelle a surgi et a été la conséquence d’une permanence et une continuité que l’Imam a donnée avec une plus grande fermeté à la volonté et aux sentiments religieux du peuple. Dans le même temps, en étant flexible et généreux, il n’a jamais fait preuve d’indulgence quand il s’agissait de l’application des décrets de la religion et la réalisation des objectifs religieux. Il était convaincu que la tolérance de tous les problèmes politiques et sociaux n’est pas seulement une valeur de la réalisation d’un commandement religieux et l’ordre, mais plutôt supérieure à elle. Cette ferme et inébranlable pensée de l’Imam était claire et connue de tout un chacun. Peu à peu, l’esprit de l’orthodoxie et le spiritualisme qui avaient pris leur principal atout et le capital de l’Imam et son état, ont pris la forme d’une culture commune et globale dans la société et, parmi les disciples et les partisans de l’Imam dans la mesure où ceux qui, dans cette voie, ne possèdent pas les capitaux nécessaires et l’expérience, ont tenté de passer derrière ce courant culturel pour s’orner avec des habillements et décorations religieux.
Expansion spirituelle de la jeune génération
Un des problèmes d’hier et d’aujourd’hui de toutes les sociétés avancées, et même des sociétés en retard dans le monde actuel, est celui de la jeune génération. En effet, il s’agit d’un problème qui n’est pas facile à résoudre et, malgré toutes les études sociologiques et psychologiques menées et en cours, cette grande abstruse n’a non seulement pas été résolue, au contraire, elle devient aussi de plus en plus compliquée chaque jour qui passe. Toutefois, l’Imam, avec son pouvoir spirituel ainsi que son discours étonnant et surprenant résolut l’une des questions les plus complexes de la société iranienne dans une telle phase d’urgence, correcte et sans précédent que l’ensemble de son énigme n’a toujours pas été résolu par les hommes de recherche. En fait, quelle était la force spirituelle considérable qui a créé une telle transformation étonnante et profonde à la fois de telle sorte que la jeune génération qui était sur le point d’oublier toutes les valeurs religieuses et qui ne pensait à autre chose que des convoitises, le sexe, etc. se convertit tout à coup, de telle sorte que, au lieu de tous ceux qui restreignirent les libertés et l’auto- défaite, remplirent les mosquées et les chaires et ensuite durent partir pour les bunkers de la guerre contre l’ennemi envahisseur afin de défendre leur religion, l’honneur, la dignité et l’estime ? En fait, cette transformation incroyable et réflective, et les bouleversements ont été combattus avec étonnement et stupéfaction, non seulement en Iran, mais aussi à travers le monde, de sorte que le monde croyait que le Guide spirituel, malgré toutes les restrictions, les hostilités et à la diffamation dirigée contre lui, a pu pénétrer la profondeur des cœurs et des âmes et créer une telle transformation profonde et incroyable en eux à telle enseigne que, par rapport à l’énormité de la transformation de cette génération et comme une expression de gratitude et d’encouragement, le Guide spirituel déclare donc de la jeunesse qui, dans la bataille contre l’ennemi, risque sa vie et marche sur un champ de mines, achète ainsi le martyre: «Ce jeune homme était notre chef . Que peut-on conclure de cet héritage glorieux et rare ? C’est que nous devons être optimistes et confiants dans la puissance spirituelle et la capacité – bien sûr si elle est correctement planifiée et encouragée – et l’utilisation de cet héritage spirituel, non seulement pour aujourd’hui et pour la jeune génération, mais aussi, nous devons faire une réserve pour les générations futures et pour résoudre les problèmes de la jeunesse de la troisième et quatrième génération de la révolution – en particulier, en tenant compte des multiples attraits qui menacent les jeunes d’aujourd’hui – de sorte que si nous sommes négligents et ne sommes pas en mesure d’utiliser cette spiritualité, nous allons perdre ce grand atout.
Renouveau de la spiritualité et l’auto – conviction
L’Imam Khomeyni a été l’annonceur de la conscience, de la confiance en soi et de l’auto-réinvention. Une vue précise et sociologique du niveau de la pensée, de la culture, des attentes et des aspirations de la société d’aujourd’hui en Iran islamique confirme le fait que l’un des plus grands legs spirituel de l’Imam et de la Révolution a été la prise de conscience et la sagacité du peuple, leur auto-conviction et la réinvention de soi. Auparavant, la politique coloniale et l’Etat et de leurs comparses dans ce pays avait mis les gens dans un tel état de sommeil et de perte de l’individualité que non seulement ils étaient peu soucieux de leur destin, mais aussi et en général, ils étaient indifférents au sujet de leurs politiques et du destin social et ont même été odieux. L’Imam rendit les gens consciencieux, les alerta et les a aussi bien préparés à être sensibles à leurs droits indéniables de telle sorte que, si aujourd’hui il y a débat sur les réformes, la démocratie ainsi que des discussions juridiques et sociales dans la société, ils sont tous redevables et reconnaissants à l’activisme révolutionnaire de l’Imam et de son appel à la foi en soi et à la relâche de la perte de l’individualité.
Guidance et de gestion
Si dans les sociétés démocratiques la tâche des gestionnaires est l’administration de la société et la réalisation de ce «que les gens veulent », dans la société du point de vue de l’Imam, l’élément de la Guidance de la foi est ajouté à l’administration de la société et, en fait, les gestionnaires du système sont à la fois les administrateurs de la société ainsi que les Guides de la société qui mènent vers l’excellence et la proximité à la Divinité. Peut-être le sens de la démocratie religieuse ou le système de la tutelle de la jurisprudence est une déclaration de la théorie et de l’opinion de cet élément de preuve. Dans le système rationnel de l’Imam, l’ordre de l’existence est soit « courbe descendante » qui a lieu, fondée sur l’amour et l’affection et le cheminement de l’être humain vers la perfection, ou il peut être complété en une «courbe ascendante" comprenant aussi de l’amour. C’est une leçon que l’Imam a enseignée aux voyageurs du chemin de la discipline spirituelle et lui-même a expliqué lors des discussions théoriques. Ainsi, du point de vue de l’Imam, cette personne est placée en haut de la pyramide de la société islamique qui a appris la leçon de l’amour et l’adoration du Créateur, qui a effectué les quatre voyages spirituels, qui a voyagé de chez soi pour son Créateur, qui a reconnu la vérité qualifiée et la vérité absolue, a appris les noms et qualités de la vérité sacrée et qui a intégré les qualités suprêmes de l’objet de l’amour, qui a atteint le statut de «proximité aux obligations canoniques » et de « proximité de l’obligation canonique tertiaire », qui se familiarisa avec les scènes du monde de la création et des éléments de preuve des créatures et les potentialités, les capacités et les diverses méthodes de communication; et a une connaissance de la religion divine qui est la loi et les instructions de la guidance des êtres humains et qui, par la suite, se lève pour l’orientation et l’assistance du peuple et crée une société qui est une source d’action appropriée pour ceux qui effectuent le voyage spirituel vers Dieu. Toutefois, une telle personne, tout en étant l’objet de l’amour du peuple, les aimera aussi. L’imam considéra le secret de la réussite d’un chef religieux de reposer dans cette relation affective-fidèle et une relation à double sens entre le peuple et le Guide. En expliquant cette question, nous devons dire que l’expérience de l’homme dans les derniers siècles a examiné les trois pouvoirs administratifs (législatif, judiciaire et exécutif) d’être séparés les uns des autres afin que, de cette manière, la possibilité de complot contre le peuple et leurs intérêts soient réduits au minimum. De cette manière, les dirigeants des trois pouvoirs et leurs exécutifs sont élus directement ou indirectement par les personnes ayant des responsabilités connues et avec la durée du mandat. Encore une fois, cette expérience de l’humanité a montré qu’une partie a été élue pour les trois pouvoirs et par ce moyen, par l’altération et l’exercice de l’autorité absolue à lier les intérêts du peuple à la volonté des partis. La base théorique du régime de l’Imam compense aussi cette dernière lacune, en ce sens que les personnes qui choisissent les chefs des trois pouvoirs séparés, ressortent d’un autre collège et choisissent une personne ou un conseil qui révèle leur juste foi et dans les voies de la vérité et la véracité et la réalisation de l’excellence, qu’ils sont honnêtes et dignes de confiance. La responsabilité qui est placée sur les épaules de la personne élue ou le conseil par cette méthode est de surveiller les trois pouvoirs mentionnés ci-dessus et d’assurer leur bien-fondé vers les intérêts mondiaux et même au delà. Il est évident que telle personne qui possède les caractéristiques divines mentionnées ci-dessus et l’auto-amélioration n’est ni intéressé par la dictature et le totalitarisme, ni n’a la capacité de transformer la théorie en pratique. L’Imam a déclaré catégoriquement que Dieu et le Prophète de l’Islam ne nous permettent pas d’imposer nos vues sur le peuple, et ni la logique, ni la rationalité n’acceptent de nous que nous donnons la priorité à l’opinion d’un groupe de plus que notre opinion individuelle. Il est naturel qu’un tel chef devienne populaire et la base de la Guidance qui est la sagesse, la bonté et l’obéissance devienne une réalité. C’est parce que dans la culture mystique de la sagesse, l’Imam antipathipatique n’a pas de sens tandis que l’amabilité est incomplète sans l’obéissance. Ainsi, la condition de vie dans une société que l’Imam a esquissée est la bonté, la sagesse et l’obéissance pour que ces trois côtés, ensemble, garantissent le développement et l’excellence de l’homme et le résident de l’utopie.
Eclectisme légal de la religion et de la connaissance
L’Imam voulait un développement et le progrès fondés sur l’éclectisme légal de la religion et de la connaissance ou la rationalité et la religiosité. Les réalités historiques révèlent que l’islam n’a pas seulement été un promoteur et un défenseur de toutes les connaissances et opinions, mais aussi qu’il a créé, au cours de sa longue histoire, une civilisation, cette grande civilisation que, de nos jours aussi, la plupart des sociétés humaines ont héritée. Maintenant que cette agitation divine a commencé dans la société islamique et a perpétué, il est nécessaire que la nation islamique, en particulier les musulmans, partout dans le monde, font recours à la renaissance de la civilisation d’origine et à leurs valeurs traditionnelles. Les efforts et les tentatives de l’Imam dans cette affaire comme un de ses héritages spirituels sont dignes de réflexion et de recherche. Il suffit que seule une comparaison soit faite entre les recherches et les enquêtes avant la Révolution et, après, les statistiques des publications, les institutions culturelles et des débats universitaires, des dialogues sur la religion, des séminaires, des conférences et des débats qui prennent place à l’intérieur et à l’extérieur du pays sur le thème de l’éclectisme juridique de la religion et de la connaissance. De même, une comparaison est faite entre le nombre d’universités et des établissements universitaires ainsi que le nombre d’étudiants dans le passé et le présent afin de clarifier l’héritage académique de l’Imam. Dans ce cadre, on peut signaler l’expansion qualitative et quantitative ainsi que la création des annexes des établissements des sciences et des technologies qui ont été produits à la suite de l’éclectisme des deux éléments du matérialisme et du spiritualisme, l’âme et la réalité spirituelle, la religion et la connaissance.
Source : Une note de la Section de la presse, de l’information et de la relation publique de l’Ambassade de la République Islamique d’Iran à Bamako
