Dans la mauvaise interprétation de « l’ethnie » par certains hommes politiques, qui transforment en « lobbies ethniques » et qui jouent sur la carte ethnique pour arriver à leur projet de division. Le rôle des sciences sociales et politiques dans la République, consisterait à déconstruire ce discours du tribalisme, de l’ethnophobie extrêmement dangereux, et ce, le Mali est un peuple composite. Dans cette dynamique de lecteur biaisée de l’ethnie, consiste en une « désubstantialisation » de l’ethnie: une logique purement constructiviste de ce qu’on s’accorde à désigner par « ethnie ». Certains n’ont pas manqué de mettre en avant le caractère purement « instrumental » de l’ethnie en fondant leur argumentation sur la nature composite de celle-ci, sous un discours tribaliste.
En raison de fortes tensions ethniques qui le mettent en branle, l’État au Mali vit un délitement du tissu collectif. Dans un contexte de pluralisme ethnique fort, la négation de ce pluralisme par la politique d’assimilation a eu pour effet contraire l’édification d’un sectarisme ethnique donnant lieu à une instabilité socio-politique. En réaction, la prise en considération institutionnelle de l’ethnie n’a pu empêcher cette instabilité. Oscillant ainsi entre politique d’assimilation et naturalisation normative de l’ethnie, l’État y vit une crise du bien commun. Le présent article vise à montrer que la gestion du pluralisme ethnique en Afrique ne saurait se réduire à de simples dispositions politico-juridiques. Il s’agit bien plutôt de promouvoir la perspective de la post-communauté qui vient fédérer trois types de mobilisations enchevêtrées : l’une relative à la conscience, l’autre à la participation de toutes les composantes communautaires au bien commun, enfin celle relative aux nouvelles responsabilités de l’État.
Cette incapacité de l’État à imposer sa souveraineté sur le plan national face aux ethnoéthiques qui tentent d’envahir le monopole détenu par l’institution « État » pourrait également être lue comme une crise de l’État post-colonial au Mali. La trajectoire de la politisation et celle de la privatisation des ethnies doit être analysée sous le prisme dualiste «espace public» par rapport à « espace privé ». Une telle entreprise peut paraître rétrograde ou désuète dans la mesure où cette distinction, valable à la naissance de l’État bourgeois, est devenue « factice » aux yeux de Habermas (1986, p. 150) au motif de ce qu’il désigne par une « étatisation de l’espace privé». À l’analyse cependant, l’évidence de cette restriction s’émousse au regard d’une pratique du pouvoir moderne prisonnière de « l’esprit de cour », d’une sorte de « curarisation des mœurs politiques» qui rend épineuse la construction d’un espace public véritable dans les sociétés africaines contemporaines. Ainsi devient- il légitime d’égratigner ce vernis idéologique qui, partant de la persistance de ces liens sociaux primaires, peint l’« État multiethnique » (Tshiyembé, 2007, p. 341-353) ou la « Nation à polarisation variable » (Nicolas, 1987, p. 157174) comme un axe majeur d’une démocratie ancrée en Afrique.
Abordant en ce point la question ethnique «d’aujourd’hui » et non plus dans l’Afrique coloniale, période de « fabrique » des ethnies ou ethnicités africaines, la trajectoire de la politisation des ethnies doit être nettement distinguée de celle, coloniale, au cours de laquelle la « politisation » de la société faisait référence à une sorte de « dislocation » puis de « hiérarchisation » des différentes ethnies à des fins politiques, économiques et culturelles. D’une gestion des différences ethniques autrement que par l’activation de la fibre ethnique. Dans ce sens, la trajectoire d’une politisation de l’ethnie trouve son origine dans le constat de la pluralité ethnique comme un « fait » indéniable de la société postcoloniale d’Afrique laquelle, de ce fait, vit des conflits ouverts dans certains contextes et des conflits fermés dans d’autres contextes nationaux. En effet, la postcolonie en Afrique est marquée par l’exacerbation des conflits, non plus entre les États, mais entre les différentes identités qui se retrouvent au sein d’un même creuset national. Comme l’a remarqué Mbonda (2003, p. 5) à la suite de Chrétien : « Les ennemis, on ne les trouve pas en dehors des frontières, mais à l’intérieur, et ils sont identifiables non pas à leurs uniformes, mais à leurs appartenances ethniques […] ». Ainsi, la bigarrure ethnique de l’État postcolonial en Afrique suscite une minutieuse réflexion, étant donné les conflits qui ont ensanglanté le continent noir et qui ont révélé leur caractère épouvantable par le nombre élevé de leurs victimes. Dans un pareil univers, c’est- à-dire celui de la prééminence d’une guerre civile, il est impérieux de savoir organiser cette bigarrure pour éviter des conflits ethniques inextinguibles en raison des enjeux de pouvoir et des questions fondamentales d’identité qu’ils mobilisent. C’est à ce titre, qu’intervient une dimension de la politique comme étant une « activité au service de la collectivité ».
À la faveur de ce contexte, « politiser ou privatiser l’ethnie ou ethniciser l’administration publique ? » donne du lustre à une autre préoccupation : celle de la place des ethnies dans la gestion du bien commun au Mali post 1991, parce que ce projet a été mûri et entretenu au sein de l’administration après la chute du général Moussa Traoré. Notion centrale dans la conduite des affaires humaines, le bien commun y est mis à l’épreuve par de nombreuses tensions ethniques symbolisant un passage « épineux » des sociétés traditionnelles marquées par la prégnance de la « solidarité mécanique » aux sociétés modernes dites « organiques ». Il en va d’une crise dans la gestion du bien commun. En effet, le citoyen Malien à l’ère postcoloniale n’a pas fondamentalement abandonné une manière de concevoir le bien commun en fonction de présupposés conjointement « mécanique » et anthropologique. Il appert que ce dernier est resté redevable au postulat d’après lequel lorsqu’un membre d’une « ethnie » accède au pouvoir, c’est tout le creuset ethnique qui se trouve promu : comment en effet comprendre autrement l’attitude des citoyens affirmant leur allégeance inconditionnelle au chef de l’État en Afrique chaque fois qu’un des leurs est nommé à un poste ministériel ? L’indicible « nous » : ethnie versus bien commun Par « nous » il faut entendre ici la référence aux valeurs communes, celles-ci étant la force motrice de l’unité étatique sans laquelle il n’y aurait non seulement pas d’existence dans la diversité, mais non plus d’État. Du fait que tout État démocratique se compose aujourd’hui d’appartenances multiples, puisqu’il repose sur le présupposé du « pluralisme social », la quête de bonheur collectif que symbolise en ce point précis le « nous » est inévitablement le fondement existentiel de l’État et appartient donc à son essence. Il est cependant impossible d’entrer ici dans les détails des relations entre le « nous » et les multiples identités que représentent par exemple les ethnies, car il faudrait auparavant savoir ce que c’est qu’une «ethnie».
Bréhima Mamadou KONE, Politologue
